Broken Bones and Ancient Magical Spells

The Indo-Europeans used their cosmogonic beliefs to influence their magic and charms, allowing the to heal those who had injury to their limbs. From the well-known Second Merseburg Charm we follow it back in time, and forward, to understand its origin and influence, and find out why these spells began, a time of the first man.

🌍 Links
Patreon: https://www.patreon.com/crecganford
Twitter: https://twitter.com/crecganford
Facebook: https://www.facebook.com/crecganford/
Instagram: https://www.instagram.com/crecganford/?hl=en
Mythology Database: https://www.mythologydatabase.com/

🧡 Please respect other’s cultures and beliefs. Racism, discrimination or threatening speech will not be tolerated.

📚 References
Adalbert Kuhn, “Indische und germanische Segensspruch,” Zeitschrift
für vergleichende Sprachforschung 13
Oskar Ebermann, “Blut – und Wundsegen,” Palaestra 24
Bruce Lincoln. Myth, Cosmos, and Society

📑 Chapters
0:00 Introduction
1:11 The Proto Indo-European Creation Myth
4:38 Healing Charms
9:19 The Origin of the Merseburg Charm
21:06 Spells, Magic, and Cosmogony

Før videnskab, hospitaler og læger, hvordan helbredte vi os selv? At brække en knogle i en arm eller et ben ville sætte dig i en stor ulempe i livet. Blev ofre for denne type ulykker overladt til at dø eller klare sig selv, eller troede folk for tusinder af år siden på at helbrede mennesker gennem magiske ritualer? I denne video vil jeg vise dig en af ​​de mest berømte besværgelser, vi har fra 1000 år siden, den anden Merseburg-charme, som er særligt bemærkelsesværdig, da den nævner Woden, de germanske og nordiske folks hovedgud på kristendommens tid, og Jeg vil gennem at se på gamle tekster vise, hvor den besværgelse, den charme, stammer fra tusinder af år før, hvilket giver os mulighed for at forstå troen bag de magiske besværgelser, disse mennesker brugte til at helbrede hinanden. Så slå dig ned og snup en kop te, for vi skal på endnu en magisk rejse, og velkommen til Crecganford. At komme ind i tankegangen hos disse tidlige indoeuropæere, et folk, der talte et fælles sprog, og som havde fælles tro, og som levede omkring Sortehavet for omkring 6000 år siden, før de migrerede til regionerne i Europa og Indo-Iran og videre. , skal vi først forstå deres kosmogoni, hvordan de forstod, at verden fungerede, og dens plads i universet. Jeg har en fuld version af deres skabelsesmyte her, hvis du vil se den senere, men jeg giver dig et synopsis nu. I begyndelsen var der to urmænd , Manu og Yemo, efterladt alene i kosmos. Manus ofrede Yemo og brugte sin krop til at skabe verden, hans kød blev til jorden, hans knogler til stenene og bjergene, hans blod til floderne og havet, hans hår blev til planter. Manus brugte også derefter forskellige dele af Yemos krop til at skabe mennesker. En konge fra alle dele af Yemos krop, men præster var fra Yemos hoved, krigere fra Yemos torso, og forsørgere, bønder, var fra Yemos ben. Og fordi disse mennesker er lavet af det samme materiale som verden, alle er fra Yemo, så er mennesker forbundet med kosmos. Og derfor er det vigtigst at holde kosmos i balance og orden, og det sker gennem ofre. I en tidligere video har jeg forklaret, hvordan hår og fingernegle blev brugt i hellige ritualer for at hjælpe med kosmisk orden, men også hvordan planter kunne bruges til at helbrede skaldethed, med teorien om, at håret fra den oprindelige Yemo bruges til at lave planter, og hans krop blev brugt til at skabe mennesker, og derfor giver det mening, at planter kan bruges til at fremme hårvækst hos mennesker. At sørge for ritualet omkring klipning og plantning af hår udføres korrekt. Men skaldethed var ikke den eneste lidelse, vi lider af, og i en video, jeg lavede om "De dødes færgemand ", som var en meget, meget gammel person, viser jeg, hvordan indoeuropæerne havde et ord for gammel og slidt, *ger-, og så var indoeuropæerne også opmærksomme på andre effekter, ældningseffekten på kroppe. Og derfor var det logisk for dem at antage, at det at spise dyr og planter tillader kroppen at forbruge aspekter af kosmos, som skulle holde dig sund. Men lige så vigtige var ritualerne omkring spisning og ofring, og den forkerte behandling af planter eller dyr i ritualistiske termer kan få forbrugeren af ​​offerføde til at lide sygdom, eller det er i virkeligheden sådan, de tidlige indoeuropæere ville have udledt situationen. Nu vil jeg tale om sygdom i min næste video, da den har et fantastisk aspekt til at forstå, hvordan verden er i den. Men i dag vil jeg fortælle dig, hvordan indoeuropæerne håndterede skader, især brækkede knogler i arme og ben. Nå, vi ser dem, der har specialiseret sig i kunsten at behandle mennesker, givet titler dannet omkring den proto-indoeuropæiske stavelse *med-, og hvorfra udtrykket medicin og medicinsk stammer. Og sådan var vigtigheden af ​​at føle sig godt og hel, vi ser charme, der adresserer dette, især for at henvende sig til dem , der har været syge eller sårede. Et godt sted at begynde at se på helbredelse i de brugte ord er Pindars tredje pythiske ode, hvor han minder om karakteren af ​​Asclepios’ uddannelse i lægekunst af kentauren Kheiron, og Asclepio blev betragtet som en gud for medicin. De kom de med sår, som var opstået af dem selv; dem, hvis lemmer blev såret af det grå spyd eller af en kampesten kastet langvejs fra; og dem, hvis kroppe var spildt af sommerens ild eller vinterens (kulde). Og han reddede hver fra sin egen sorg, pleje nogle med bløde besværgelser; nogle ved at give dem beroligende eliksirer at drikke, eller ved at binde stoffer om deres lemmer på alle sider; og nogle satte han lige ved at skære. Her kan du se, at der er en række forhold, før vi når til klipningen i slutningen af ​​verset, som næsten helt sikkert henviser til operation. Men det, der måske ikke er så indlysende, især for dem, der ikke er så fortrolige med den indoeuropæiske kultur, er, at vi ser de tre former for helbredelse, der er forbundet med benene for forsørgere, torsoen for krigerne og hovedet, sygdommene, for præsterne. Vi har healing, som svarer til indoeuropæernes sociale klasser. Men for at forstå, om denne idé bare var fra den græsk-romerske verden, eller faktisk en bredere indoeuropæisk tro, så bør vi se på et stykke tekst fra den yngre Avesta, hvori den kloge herre instruerer sin profet Zarathustra, når de som besidder mange kure, samles, o Spitama Zarathustra, når den, der kurerer med kniven, den, der kurerer med planter, og den, der kurerer med hellige formler, samles her… sandelig, den, der helbreder med den velgørende hellige formel, er den mest hærdning af kurere. Klasserne i denne tekst er ikke nødvendigvis så tydelige, men er kniv ikke en passende erstatning for krigere, der er blevet skåret i kamp, ​​og planter, for de forsørgere, der dyrker afgrøderne? Vi ser også af denne tekst, at helbredelse ved magiske talehandlinger er den højeste form for helbredelse, og dette er eksplicit i denne tekst, og vi kunne også sige, at det blev udledt i det pythiske vers af dets tilknytning til præster. Og så ser vi i den hippokratiske aforisme passagen "Hvad end stoffer ikke heler, heler kniven. Hvad end kniven ikke heler, heler ild. Og hvad end ilden ikke heler, må anses for uhelbredelig." Og så ser vi igen helbredelsesmåderne blive rangeret, men denne gang i omvendt rækkefølge, fra planter til krigere til den højeste, i dette tilfælde, ild. Nu er brugen af ​​ild lidt mærkelig, fordi vi normalt forventer at se charme, eller bønner eller besværgelser her, da disse var forbundet med præster, men hvad denne ild var, er stadig ukendt. Det kan have været et resultat af den hippokratiske kampagne for at fjerne de "magiske" eller "overtroiske" elementer af helbredelse fra medicinen, men man kan også argumentere for, at ild er lige så magisk som besværgelser eller charme, og derfor ville dette stadig efterlade os på en lidt af et tab på, hvorfor denne ændring er sket, og hvad var den magi, der blev brugt, som den erstattede. De fleste antropologer mener , at magisk healing havde et syn på kausalitet, hvor genstande, der har en eller anden opfattet relation til hinanden, så kan virke på hinanden, selvom de er adskilte i tid og rum. Og så de præster, der brugte "magiske" midler, ville have besiddet en dyb viden om de subtile ligheder, der forenede objekter i kosmos, fremmede objekter om man vil, til patientens krop. Og det var gennem manipulation af disse objekter med ord og bevægelser, at helbredelser forventedes at blive udført. Og en forståelse af dette hjælper os virkelig med at forstå virkningen af ​​den magiske helbredelse som attesteret i visse besværgelser, der cirkulerede bredt blandt tyskerne, kelterne, slaverne, grækerne og indo-iranerne. Nu for dem, der kan lide at forske videre i dette, så er der en systematisk sammenligning af disse besværgelser i et genialt essay af Aldabert Kuhn, skrevet i 1864, og jeg har et link til det på min Patreon-side for dem, der vil vide mere. Men mange af eksemplerne på charme i denne video kommer fra hans arbejde. For os viser hans arbejde et udgangspunkt for en magi, der hjælper med at helbrede sårede lemmer. Denne besværgelse er den rimeligt velkendte Anden Merseburg Charm, som blev skrevet på gammelhøjtysk tidligt i det 10. århundrede, og en oversættelse af denne kan læses som: "Fol og Wodan red til skoven, da Baldurs hingst skadede sin fod. Så sang Sinthgunt, søster til Sunna. Så råbte Wodan, som det var velkendt for ham. lem, blod til blod, således blive fastgjort sammen.’" Dette er ikke en video om den anden Merseburg Charm, der indeholder Wodans navn, der er mange om dette, og jeg har endda en video af mig et sted, hvor jeg læser den på originalsproget. Men for os vil jeg i denne video vise, hvordan denne charme er i to dele. For det første har vi en mytisk historie der skaber præcedens for brugen af ​​charmen. Men endnu vigtigere for os er det de sidste tre linjer i selve charmen, der er vigtige, da det er disse linjer, vi ser som bevis i hele den germanske verden, og også blandt finsk-ugrerne. Dette må have været en populær charme, som udviklede sig med samfundets skiftende overbevisninger. For eksempel ser vi i en norsk version af charmen, hvor Wodan, som det er tilfældet med mange eksempler, blev erstattet af Jesus. Jesus red selv til heden, og da han red, blev hans hests knogle brækket. Jesus steg af og helbredte det. Jesus lagde marv til marv, knogle til knogle, kød til kød. Jesus lagde derefter et blad på det, så disse skulle blive på deres plads. Og et andet eksempel til at bevise denne udskiftning er med en version fra Devon, selvom der er sket yderligere transformation med ridningen af ​​hesten, der udviklede sig til ridningen af ​​Jerusalem. Og dette siger, for en forstuvning. Da vor velsignede Herre og Frelser Jesus Kristus red ind i Jerusalem, snublede hans hest og forstuvede benet. Vores velsignede Herre og Frelser velsignede det og sagde: "Ben til knogle og åre til åre, o vene, vend din hvile for at vinde!" Hvad der nu er klart fra disse er, at disse charme er til at reparere knoglerne på dyr, og oftest heste. Men inden for Codex Vatanicus ser vi charmen anvendt på mennesker. Men ligesom Merseburg- charmen anvendes en mytisk ramme om forrangen. Gud lod fire søm slå i sine hænder og fødder, hvorfra han havde fire sår, da han var på det hellige kors. Det femte sår, longinus, gav ham, og dette blev ikke hævnet. På den tredje dag efter korsfæstelsen befalede Gud liget, som havde ligget i jorden, "Kød til kød, blod til blod, åre til åre, knogle til knogle, lem til lem, vær lige på sin plads." Ved denne samme befaling byder jeg dig: "Kød til kød." Men alle disse charme ser ud til at komme fra en europæisk kilde, men dette er en gammel charme, og så sandsynligvis en indoeuropæisk charme, og vi kan hjælpe med at forstå dette ved at se på en indisk besværgelse indeholdt i Atharva Veda, som er vel omkring 2500 år gammel, måske lidt senere. "Rohaņī, du vokser, vokser den brækkede knogle. Få dette til at vokse, O Arundhati! Hvilken del af patienten er såret? Hvad af dig er brækket, er knust? Ved at helbrede dette, må skaberen sætte sammen igen, sammen med led. Må din knogle sammen med kødet vokse sammen. Kød med kød. Hår forenes med hud. Dit blod vokser sammen, o plante, løb frem som en vogn , hvis fælde er god, hvis skib er godt. Dette vers må betragtes som både syntaktisk og semantisk lig den anden Merseburg-charme, og mange akademikere betragter denne og den anden Merseburg-charme varianter af en ældre indoeuropæisk charme. En person i myten , der havde brug for denne charme på dem, ville have været Nuada, den første konge af Tuatha De Danann, som havde brug for sin arm erstattet med en sølvarm, efter at have tabt den i kamp. Og for os er vi så heldige at have den i eksistens, en keltisk version af den samme charme, som kortvarigt forekommer i den mytiske beretning om helbredelsen af ​​Nuadas syvende hånd i Libor Cabala Elen. Dian Cecht, (den sædvanlige læge blandt Tuatha De), lagde en sølvhånd på Nuada, med fuld bevægelse i hver finger og i hvert led, og Credne, håndværkeren, stod ved siden af ​​ham. Miach, søn af Dian Cecht, satte led til led og sener til sener på hans arm og helbredte ham i tre enneads. For fuldstændigheden af ​​forståelsen af ​​dette vers kunne sener oversættes som nerve eller vene, og tre enneads er 27 dage om ugen, eller ennead er 9 dage i den keltiske verden. Men det vigtigste her er, at vi ser den konsekvente idé om charmen. Og det vil jeg måske tilføje ved at citere en lille Platon, som citerer Sokrates med linjen, "når man tager mad, tilsættes kød til kød, og ben til knogler." Og hvis vi nu trækker alle disse oplysninger sammen, så kan vi se, at charmen var kendt i Grækenland, såvel som Persien, bestemt i det første årtusinde fvt, og denne charme blev overvejet for skade på lemmer. Men det, vi ikke ser sammen med disse ord, er gestus, da der helt sikkert er gestus, når man udfører magi eller ritualer. Men vi kan se antydninger af disse fra Orkneyøerne, hvilket er noteret i Kuhns essay, og også i Tyskland, hvor charms taler om binding og gnidning af salt på skaden, hvor gnidningen egentlig er ret betydningsfuld at dømme efter disse tekster. Vi ser også i nogle af de tidligere charme, at der også lægges planter eller blade eller urter på skaden , og i Atharva Veda foreskriver den den specifikke urt, Arundhati, som værende brugt til brækkede lemmer på heste. "Yamas hest, som er brun, du er sprøjtet med hans blod! Den urt, der er blevet slået med hestens blod, flyder til træerne, er blevet strømmende, bevinget, kom til os, O Arundhati!" Nu er dette korte vers virkelig ret vigtigt for os for at finde ud af sammenhængen mellem charmen og den kosmogoniske overbevisning, fordi den forbinder charmen med kosmogonien. For i den vediske myte var Yama det første menneske, og derfor ville hans hest logisk set være den første hest, og så denne skade, den første skade. Og med den fortælling i verset, der siger, at blodet flød fra skaden, eller ikke flød, men sprøjtede, hvilket jeg antager betyder, at man skød ud overalt, var det noget af en skade. Men blodet går så videre til planterne, og det ville blive absorberet og omdannet til den urt, der så er nødvendig for helbredelse. Og så fra da af indeholdt denne urt, Arundhati, blodet fra den første hest og bevarer således sine helbredende egenskaber. Nu er dette et vers, der forklarer, hvordan urten blev medicinsk, og det andet Atharva Vesta-vers fra tidligere fortæller os, hvordan den plante derefter kan bruges til at genoprette knogler og kød. Dette er et eksempel på, hvordan den kosmogoniske beretning udspilles på en lille måde, i modsætning til at blive udspillet i kosmos i sin helhed. Og så efter at have vist, hvordan charmen stammer fra den kosmogoniske historie, lad os gå tilbage til Tyskland. Mens vi ser påføringen af ​​urter som en gestus, der blev brugt med charmen til skade på lemmer, var de ikke den eneste metode til helbredelse, da vi i en tysk charme fra det 19. århundrede finder disse ord. "Tag nu stenen og læg den på din knogle, og tryk den på blodet, så den får den til at stå med det samme. (Gentag tre gange, stenen skal sættes tilbage præcis, hvor den hører hjemme)." Sammenhængen med sten og knogler er ikke en accent for dem, der husker indoeuropæernes kosmogoni, da sten er den gule knogleform. Og så disse menneskers tankegang var , at trykket eller gnidningen med en sten på en lemskade ville genoprette det materielle stof, der var nødvendigt for, at knoglen kunne hele. Og så i det indoeuropæiske trossystem presser du faktisk ikke sten mod knogle, men knogle mod knogle. Og hvis vi forstår dette, så når vi ser Merseburg charme-staten, "Knogle til knogle, lem til lem, blod til blod", kan vi nu forstå, hvad det siger, at det siger sten til knogle. Og selvom myten bag den første knogle ikke er åbenlyst udtrykt i denne charme, tror jeg, der kan være næppe tvivl om, at der var viden om kosmogonien og tilhørende gule former blandt præsterne på dette tidspunkt, så de kunne forstå, hvorfor denne charme ville virke . Der er en tysk charme fra det 16. århundrede, som gør det samme. Vor kære herre gik ud til matins, han gik meget hårdt ind i en marmorsten, han gik ind i en marmorsten, den forstuvede og knækkede hans hellige kød, blod og knogler. Vor kære herre gik trist hjem til sin kære mor, han fandt hende alene. "Åh du, min kære skat, min søn, hvordan kan du være så trist?" "Jeg er gået ind i en marmorsten, den har forstuvet og brækket mit kød, min knogle, min knogle." "Åh søn, min kære søn, hvad vil du give mig til at sammensætte dit kød, dit blod, din knogle?" "Mor, jeg giver dig himmel og jord, for at du kan samle mit kød og blod og knogler igen, derfor giver jeg dig himmel og jord." Vi kunne se på denne fortælling som lånende direkte fra den indoeuropæiske kosmogoni, da vi fra himmel og jord kan forstå, at Jesus giver Maria det fysiske univers, kosmos, der skal bruges i helbredelsen af ​​hans brækkede knogler, og det er gennem elementerne i kosmos, som hun er i stand til at helbrede hans kød, blod og knogler. Den "magi", som indoeuropæerne praktiserede, var ikke bare ledig overtro, men en måde at gengive den kosmiske cyklus på, men på et elementært niveau, et mikroskopisk niveau. Og ved at forstå dette kan vi forstå de almindelige indoeuropæiske overbevisninger om at helbrede sårede lemmer, oven i hvad jeg allerede har nævnt i en tidligere video om at bruge magi til at helbrede skaldethed, bruge sten til at reparere knogler, bruge planter til at reparere kød og hår . Men det er heller ikke overraskende, at levetiden dengang var kort i forhold til i dag. Jeg har dog ikke berørt, hvordan sygdomme blev helbredt og magien bag det, magi, der ville ændre, hvordan vi så meget af verden, og til det vil jeg placere videoen her, når den er klar. Indtil da vil jeg gerne takke mine Patreons, som gør disse videoer mulige, som anbefaler at have denne serie af videoer samlet, og som støtter mit arbejde. Jeg vil gerne takke alle jer, der ser og stiller spørgsmål, og som trykker på like-knappen, og som abonnerer på kanalen, det hele gør en virkelig forskel. Så stil venligst spørgsmål om dette i kommentarerne nedenfor. Og indtil næste gang, vær venlig at holde dig i god behold, og det her var Crecganford.